(1) Acción de Dar y Recibir para Mantener la Identidad y Acción de Dar y Recibir para Producir Desarrollo

(2) Acción Interna de Dar y Recibir y Acción Externa de Dar y Recibir

El método de dar y recibir es el método fundamental para la existencia y desarrollo dentro de Dios, en los seres humanos y en la naturaleza. En los seres humanos y en la naturaleza, cada cuerpo verdadero individual mantiene su existencia y se desarrolla a través de la acción interna de dar y recibir entre los elementos sujeto recíproco y objeto recíproco correlativos dentro de sí mismos y, simultáneamente, a través de la acción externa de dar y recibir con otros seres individuales. Pensar y conversas también se llevan a cabo a través del método de dar y recibir. Nuestro pensamiento ocurre gracias a la acción de dar y recibir entre el elemento sujeto correlativo (Sungsang interno o facultades de intelecto, emoción y voluntad) y los elementos objeto correlativos (el Hyungsang interno o conceptos, ideas, principios y números). Los juicios y proposiciones que constituyen nuestro pensamiento también están basados en el método de dar y recibir. Por ejemplo, el juicio "esta flor es una rosa" llega a comparar "esta flor" y "una rosa", lo cual constituye una acción de dar y recibir tipo contraste. La conversación humana también cumple el método de dar y recibir: si uno de los participantes en una conversación dice cualquier cosa sin sentido que llegue a su mente, el otro participante no podrá comprender lo que quiere decir. Una conversación real puede tener lugar a través de la acción de dar y recibir tipo contraste debido a que las leyes que aplican al pensamiento de una persona se corresponden con las leyes que aplican al pensamiento de la otra persona.

Hay los siguientes cinco tipos, los cuales ya han sido explicados en el capítulo de Ontología: 1. Tipo bi-consciente; 2. Tipo uni-consciente; 3. Tipo inconsciente; 4. Tipo heterogéneo; y, 5. Tipo contraste.

El método de dar y recibir tiene las siguientes siete características, las cuales también fueron ya explicadas en el capítulo de Ontología: 1. Correlatividad; 2. Con Propósito y Centro; 3. Orden y Posición; 4. Armonía; 5. Individualidad y Conectividad; 6. Naturaleza de Mantener la Identidad y con Naturaleza de Desarrollarse; y, 7. Movimiento Circular.

Para Heráclito, la esencia o sustancia fundamental del universo es el fuego (arché). Para él, todo está en estado de flujo, lo cual significa que él enfatizaba el aspecto del cambio y de llegar a hacerse realidad. En otras palabras, él sólo tomaba el aspecto de desarrollo de las cosas, mientras ignoraba su aspecto de mantener la identidad. Adicionalmente, Heráclito dijo que la guerra era el padre de todas las cosas, considerando así que la lucha entre opuestos era la causa de su desarrollo. Para el Pensamiento de la Unificación, según ya sabemos, todas las cosas se desarrollan a través de una armoniosa acción de dar y recibir entre elementos correlativos.

Parmenides, de la escuela Eleática, había considerado que ser (einai) es un estado incambiable y permanente, que todo cambio era una mera ilusión. Zeno, quien había heredado esta forma de pensamiento, negó que hubiera algún movimiento entre las cosas y se dispuso a demostrar que ser era sólo concebible en un estado de reposo. Según la teoría de Zeno, una flecha que va por el aire en realidad esta en reposo. Cuando él insiste en que la flecha que va por el aire está en realidad en reposo en cualquier punto, se refiere al punto matemático que no tiene espacio.

Sin embargo, el movimiento real de la flecha tiene lugar en el tiempo y en el espacio. Por ende, el movimiento de un objeto recíproco en cualquier punto dado en el espacio debe ser considerado dentro del marco del tiempo y el espacio, sin importar cuán corta sea la distancia cubierta o cuán corto sea el tiempo. Cuando lo vemos desde esta perspectiva, la flecha en el aire no está en reposo, está volando a través de un punto particular en el espacio. Como Zeno quería probar que la naturaleza de las cosas es permanente e incambiable, él utilizó sofistería para poder mostrar que no existe tal cosa como el movimiento. Contrario a Heráclito, él desestimó el aspecto de desarrollo de las cosas y sólo consideró el aspecto de mantener la identidad.

Sócrates afirmó que para poder comprender la verdad, uno primero tenía que estar consciente de su propia ignorancia, su consejo era "Conócete a ti mismo". También pensó que la gente podía alcanzar la verdad dialogando unos con otros en una actitud humilde. En la terminología del Pensamiento de la Unificación, esto significa que hay multiplicación de la verdad a través de la acción externa de dar y recibir para producir desarrollo entre la persona A y la persona B. Así, a través de este método de diálogo, Sócrates propuso el camino apropiado de dar y recibir entre una persona y otra.

FIG. 11-4. El Método Socrático del Diálogo.

Platón construyó su sistema de pensamiento basado en la teoría de ideas. El Mundo de las Ideas de Platón es un mundo conceptual que corresponde al mundo de nociones e ideas del Hyungsang interno de la Imagen Original de la Teoría del Pensamiento de la Unificación. De esta manera, Platón interiorizó el método dialéctico de diálogo de Sócrates y adoptó un método de análisis y síntesis dirigido a encontrar la verdad dentro del pensamiento mismo. El método analítico tiene la intención de aclarar la estructura del mundo de ideas en función de la jerarquía de valores y así alcanzar la esencia, la verdad absoluta a través del método inductivo (mientras, por otra parte, el método sintético corresponde al método deductivo). El análisis y la síntesis de conceptos son así llevados a cabo por la comparación entre estos conceptos. Desde la perspectiva de la Metodología de la Unificación, la dialéctica de Platón corresponde a la acción interna de dar y recibir tipo contraste que ocurre dentro de la mente humana. En conclusión, la teoría de las Ideas de Platón es una revelación de este aspecto de nuestro proceso de pensamiento.

FIG. 11-5. La Dialéctica de Platón.

Para Aristóteles, el conocimiento preciso puede alcanzarse a través del método deductivo, el cual consiste en llegar a una conclusión (una proposición particular) partiendo de una premisa (proposición universal). Al método deductivo de Aristóteles comúnmente se le conoce como el método del silogismo, en el cual primero dos proposiciones universales son introducidas por primera vez. Partiendo de ellas, se llega a una conclusión o premisa particular o específica. Por ejemplo, comparando la premisa mayor "todos los hombres son mortales" con la premisa menor "Sócrates es un hombre", podemos llegar a la conclusión que "Sócrates es mortal". Este es un caso de acción de dar y recibir tipo contraste entre dos proposiciones. Además, a la proposición misma "Sócrates es un hombre" se llega por comparación entre los términos "Sócrates" y "hombre", por ello también representa un caso de acción de dar y recibir tipo contraste. Según esto, el método deductivo de Aristóteles, como en el caso de Platón, puede llamarse un método para buscar la verdad a través de la acción de dar y recibir tipo contraste.

Bacon afirmó que para obtener la verdad uno debe deshacerse de prejuicios (ídolos) y depositar la confianza en experimentos y observación. Contrario al método deductivo, el método inductivo comienza con observaciones individuales como premisas y de ahí alcanza leyes universales como conclusión. Por ejemplo, en el método inductivo, si los resultados de los experimentos A, B y C, etc. son P para todos, la conclusión P es establecida como una ley general. El método inductivo busca obtener la verdad basado en la acción externa de dar y recibir entre los seres humanos y las cosas (naturaleza). Como el método lleva a una conclusión después de comparar varios hechos obtenidos a través de la experimentación y la observación, también es una acción de dar y recibir tipo contraste. Por lo tanto, el método inductivo de Bacon es un método de buscar la verdad a través de la acción externa de dar y recibir tipo contraste.

FIG. 11-6. Método Inductivo de Bacon.

En el proceso de poner todo en duda, Descartes alcanzó la proposición "Yo pienso, por lo tanto, existo", la cual consideró sabiduría racional que dejó de ser susceptible a la duda. Así, por medio de poner en duda todas las cosas y fenómenos, Descartes negó sistemáticamente su realidad y eventualmente alcanzó el nivel de precisión del pensamiento racional, lo cual significa que alcanzó el mundo interno del pensamiento puro. Desde esta perspectiva, "Yo pienso, por lo tanto, existo" corresponde al pensamiento de Dios antes de la creación o Su plan para la creación. De cualquier manera, desde la perspectiva del Pensamiento de la Unificación, la famosa proposición de Descartes significa que él reconoció la certeza de la acción interna de dar y recibir dentro de la mente humana.

FIG. 11-7. La Duda Metódica de Descartes.

Hume consideró que el principio de la causalidad era meramente una creencia subjetiva. Sin embargo, contrario al entendimiento de Hume, la causalidad es tan objetiva como subjetiva, más aún, Hume no sólo negó la realidad material, sino que también negó la realidad de la sustancia espiritual (el ser) y sostuvo el escepticismo, considerando las cosas existentes como simples cúmulos de ideas. Desde la perspectiva del Pensamiento de la Unificación, Hume sólo consideró el Hyungsang interno (ideas, etc.) como certezas.

Kant consideró que la cognición se forma cuando las formas a priori del sujeto recíproco sintetizan el contenido sensorial caótico proveniente del objeto recíproco. El Pensamiento de la Unificación está de acuerdo conque la cognición sea producida a través de la relación entre el sujeto recíproco humano y el objeto recíproco; sin embargo, en la perspectiva de la Unificación, el sujeto recíproco no sólo posee forma (forma de pensamiento), sino también contenido (protoimagen), y lo que proviene del objeto recíproco (cosas) no es simplemente un contenido sensorial caótico, pero algo que tiene forma y existencia. Para la teoría de síntesis de Kant, el Pensamiento de la Unificación responde a la teoría de la colación.

Hegel se adhirió al desarrollo de la Idea y del mundo (universo) como la sublación (Auffhebung) de contradicciones y su unificación a través del proceso de tesis-antitesis-síntesis. Para el Pensamiento de la Unificación, el desarrollo nunca puede ocurrir a través del conflicto; el desarrollo tiene lugar cuando elementos correlativos colocados en las posiciones de sujeto recíproco y objeto recíproco interactúan a través de una relación de dar y recibir centrada en propósito, el origen correspondiendo al propósito, la división de los elementos correlativos y la unión al cuerpo unido y el cuerpo multiplicado. A diferencia de Hegel, el Pensamiento de la Unificación no sostiene que la Idea se desarrolla por sí misma a pesar de su contradicción interna; más bien, el Sungsang interno que consiste en las facultades de intelecto, emoción y voluntad, actúa sobre el Hyungsang interno (ideas, conceptos, nociones, etc.), produciendo así nuevas ideas. Según vimos en el capítulo de Lógica, el proceso del pensamiento constituido de esa manera adquiere la forma de desarrollo espiral. En conclusión, Hegel entendió erradamente la noción de desarrollo a través de dar y recibir entre elementos correlativos (como en el Pensamiento de la Unificación) como si fuera una interacción entre elementos que se oponen.

Marx consideró que los elementos materiales representan el modo fundamental de existencia de la realidad y que los procesos espirituales son un mero reflejo de ella; por ello, propuso su teoría de la reflexión. Para el Pensamiento de la Unificación, Sungsang (espíritu) y Hyungsang (materia) se colocan en una relación correlativa de sujeto recíproco y objeto recíproco. De ahí que, las leyes espirituales (leyes relacionadas con valores) y leyes materiales similarmente corresponden una a otra. A la ley de transformación de cantidad en calidad (Marx), el Pensamiento de la Unificación responde con la ley del desarrollo balanceado de calidad y cantidad. Según la contrapropuesta del Pensamiento de la Unificación, cantidad y calidad se colocan en una relación de Sungsang y Hyungsang, y cambian simultáneamente, gradualmente, etapa por etapa.

A la ley de unidad y de lucha entre opuestos, el Pensamiento de la Unificación responde con la ley de la acción de dar y recibir entre correlativos. Conflicto entre opuestos sólo brinda ruina y destrucción y nunca puede llevar a producir desarrollo. Las cosas sólo se pueden desarrollar cuando realizan la acción de dar y recibir en forma armoniosa como compañeros correlativos centrados en un propósito común. La contrapropuesta del Pensamiento de la Unificación a la ley de negar de la negación es la ley de desarrollo afirmativo. Tanto en la naturaleza como en la sociedad, el desarrollo afirmativo tiene lugar cuando hay una suave acción de dar y recibir entre sujeto recíproco y objeto recíproco. En el mundo de la naturaleza, los objeto recíprocos inanimados realizan un movimiento circular en el tiempo (movimiento espiral). Hoy, los errores del materialismo dialéctico de Marx se han hecho obvios para todos. Una observación precisa de los fenómenos naturales, lejos de confirmar las leyes de la dialéctica, las exponen como falsas y corroboran la ley de dar y recibir en armonía.

FIG. 11-8. Materialismo Dialéctico y la Acción de Dar y Recibir.

Husserl creyó que la fenomenología representaba la primera filosofía verdadera y el fundamento de todas las otras disciplinas. Por ello, la fenomenología pasa a tomar conciencia de sí misma (la raíz de todas las teorías y la fuente de la cognición) como su objeto de investigación. Las investigaciones de Husserl comenzaron con objetos del mundo natural. Desde la perspectiva del Pensamiento de la Unificación, estos objetos son los cuerpos unificados del Sungsang y el Hyungsang. Luego, Husserl incorpora la intuición de las esencias a través de la reducción eidética. Aquí, esencia corresponde al Sungsang de los seres existentes. Adicionalmente, Husserl propone que cuando el juicio es suspendido (epoché) y la conciencia (la conciencia pura) es analizada, encontramos una estructura de noesis y noema, las cuales corresponden, respectivamente, al Sungsang interno y al Hyungsang interno de nuestra mente (Sungsang) en el Pensamiento de la Unificación. Si consideramos el método fenomenológico de Husserl desde el punto de vista del Pensamiento de la Unificación, podemos ver que enfatiza la importancia del contenido del fundamento interno de cuatro posiciones e intenta unificar todas las disciplinas analizándolo.

FIG. 11-9. Comparación entre el Método Fenomenológico de Husserl y el Pensamiento de la Unificación.

La posición de la filosofía analítica ha sido que la tarea más importante de la filosofía es analizar lógicamente la estructura del lenguaje. Para el Pensamiento de la Unificación, el lenguaje existe originalmente para la realización del amor, por ello, la estructura lógica del lenguaje sólo existe como uno de los prerrequisitos necesarios para tal propósito. El lenguaje se forma a través de la acción interna de dar y recibir para producir desarrollo, la cual incluye un aspecto intelectual centrado en la razón (el aspecto de Logos) tanto como en un aspecto emocional centrado en sentimientos ("patos"). La filosofía analítica sólo ve el aspecto racional y sólo investiga la naturaleza lógica de las cosas. Finalmente, la filosofía analítica está tan comprometida con el análisis lógico del lenguaje que tiene que dejar de considerar los aspectos creativo y emocional (relacionados con valores) de nuestro pensamiento según son expresados por el lenguaje.